O Banquete
N.A:
Este Banquete é uma sátira ao Banquete de Platão, onde só participaram, Agatão,
Sócrates, Alcibíades e outros amigos, por isso que as filósofas, sob a
liderança de Diotima, resolveram, elas mesmas, a falarem sobre o amor, em reunião separada, com o mesmo foco. Depuração do Ato de Amar.
Como
admitir um encontro onde só participaram os amigos de Agatão, Sócrates e
Alcebíades, ficando fora do symposion, membros da aristocracia Grega e de ilustres famílias Atenienses? Filósofas, representantes da beleza e da cultura feminina da época, sentiram-se marginalizadas pela exclusão. Nele a conversa acerca da depuração do ato de amar, durou a noite toda, isso que os Senhores tidos por sábios, chegaram ao recinto pouco depois do almoço.
Com
esta introdução, polêmica
no meio acadêmico, que sempre me deixa inquieto ao ouvir falar em “O Banquete
de Platão”, escrito 380 a.C, comecei a criar em meu imaginário um cenário e um problema
a ser respondido, do que ter-se-ia dito nos meios de comunicação e nas redes
sociais, caso aquele jantar tivesse ocorrido em pleno século XXI?
Ministra Laurita Vaz |
Como
reagiriam neste caso os excluídos e
defensores de bandeiras progressistas?
Temos no mundo várias e importantes mulheres
ocupando altíssimos postos de comando em seus países.
Ministra Carmem Lúcia |
Após estes questionamentos voltemo-nos a década de
380 a.C, quando ocorreu o “O Banquete”
Naquela época, Diotima de Mantíneia, que era uma
sacerdotisa e filósofa, também
não gostou do tratamento que recebeu no local
onde ocorreu “O Jantar”. Com isso, reuniu em sua casa suas amigas:
Diotima de Mantinéia |
- Aspásia, que mesmo tendo vindo de Mileto,
pertencia a um círculo da elite de Atenas
– Asiotéia que era de Filos, e foi discípula de Platão
– Hiparquia que era de Maronéia - e
- Temistocléia, que foi a primeira mulher filósofa
do Ocidente, para um chá e pergunta para cada uma delas, sobre o que elas estavam
sabendo e pensando, sobre o encontro ocorrido às escondidas na casa de
Apolodoro? Que Diotima, por estar tão indignada, ridiculariza o anfitrião, identificando
ele pejorativamente pelo apelido de “Cuca-Polido”, por ser um homem desprovido
de cabelos, aliás, como se diz, calvo mesmo, no real sentido da palavra.
Diotima, em seu discurso inicial se mostrou muito
revoltada, com a forma como
ocorreu aquele Banquete, por vários motivos:
Hipárquia de Maronéia |
- Um porque Agatão não foi capaz de chamá-la para comemorar a vitória
do concurso teatral da “Primeira Tragédia” e era ele quem tinha promovido aquele
encontro para discutir sobre o amor.
- Outro
motivo, por ter sido ela quem tinha ensinado a Sócrates que o amor sofreu algo similar ao que houve
com a poiésis – palavra grega que significa a ação de fazer, de produzir, de criar, engendrar o novo. Disse
a Sócrates que todos os elogios sobre o amor estiveram até então, sempre
vinculados ao desejo de se unir ao que é bom e ao que nos faz felizes,
restritos a indicar a busca da metade que complemente aquele que padece por
algo que lhe falta, suposto estar no ser amado. Essa ideia de amor é dela,
então porque Sócrates falar por ela?
Logo,
para Diotima de Mantineia e para suas amigas, este jantar regado a vinho e
trocas de elogios entre eles, não passou de uma reunião de ébrios, que
pretendiam discutir o amor em cima de uma proposição feita por Erixímaco, que ao
vê-la no recinto chamou-a “de flautista”, mandando que ela fosse se reunir com as
outras.
Um dos motivos deste encontro,
seguia falando Diotima, era porque eles estranhavam a falta de hinos para Eros,
já que para os outros deuses havia, e
que também, jamais um poeta fez uma proza que fosse em homenagem a Eros
Aspásia
de Mileto, como já disse, pertencente a elite de Atenas, entra na conversa
e
diz que, mesmo ela que nunca escreveu nada sobre o amor, de Eros e de Afrodite
ela entendia, e que ao contrário dela, sobre amor mesmo, nenhum homem entende
muito bem, além do mais, que até os dias vividos por ela, eles não tiveram
coragem de celebrar o amor verdadeiro. Dessa forma, mesmo que ela não tenha
participado do banquete na casa do Apolodoro, ficou sabendo e acredita que
Fedro, que lá estava, fez bem em venerar os deuses e propor a discussão do
tema. Concluiu Aspásia.
Aspásia de Mileto |
Eu sei - diz Diotima - pois foi
eu, disse ela, quem ensinou a Sócrates sobre a genealogia do amor e ainda bem
que ele, foi grato a mim e confessou
aos seus pares, que quem entendia mesmo de amor, Amor com letra maiúsculas era
uma mulher e Mantineia de nome Diotima.
Ensinei a Sócrates – continua
Diotima - que o amor (Eros) era filho de Poros (Recurso) e Pénia (Pobreza), um
espírito (daimonion) intermédio, que não é rico nem pobre, não é feio nem belo,
um intermediário entre os deuses e os homens. Que Eros será "essa carência que alimenta uma energia poderosa e
incentiva e arranca do homem à sua miséria ontológica". Dizemos
"Amor" com "A" grande, e não com minúscula, o “a” do amor
banal, do amor carnal dos homens e das mulheres dos tempos que ainda será
chamado de tempos modernos, dos tempos que estão por vir, onde não haverá para
os homens, tempo suficiente para se amarem, para se entregarem uns aos outros.
Isto foi o que pedi para Sócrates colocar em sua fala.
O Amor é um dos temas mais estudados
na literatura, mas parece que a filosofia ocidental nunca se deu muito bem com
ele, mas vai surgir ainda alguém –
disse Diotima - que dirá que - o amor "é fogo que arde sem se ver".
Gostaram amigas? Pergunta Diotima. Como então que, se nós que somos as que
entendemos de Amor, ficamos de fora deste grande symposion?
De que adianta Erixímaco, filho
do Acúmeno, que vive falando aos
quatro ventos, que a embriaguez é desagradável para o homem, ficar ai participando
dessa orgia alcoólica?
De que adianta Erixímaco, filho
do Acúmeno com todos seus
conhecimentos, que diz trazer da prática com a medicina, não explicar aos
demais, que os que bebem muito vinho sofrem de uma ressaca e esta ressaca
quando da véspera será um problema?
De
que adianta pregar tudo isso em um encontro de ébrios?
Diotima
disse que Fedro de Mirrinote, concordou com Erixímaco, quanto a embriaguez, mas
que cada um, dizia ele, deveria beber somente até o ponto que a bebida lhe
desse prazer, pois além deste ponto, ponto do prazer, a embriaguez teria uma ação
de expor o homem ao ridículo, a de não dizer coisa com coisa, e foi aí, neste
momento, que eles me mandaram sair da sala e que fosse tocar minha flauta
juntando-me a vocês. Que desaforo. Conclui Diotima.
Fedro, escutando a conversa
animada das filósofas, entra no recinto
e também pede um chá.
Disse que lamentava elas terem ficado de fora do symposion e as entendia quanto aos seus ressentimentos,
mas que se as tivessem ouvido o que ele falou, teriam o apoiado, argumenta
Fedro:
- Falei do mito de Alceste e de
Aquiles, que vocês muito bem conhecem e sabem que Alcestes, sacrificou-se por
Aquiles, este que depois veio se
vingar do seu amigo Pátroclo.
- Falei
que a bravura e a coragem vindas do amor se refletem no ato de até mesmo alguém
morrer pelo ser amado; assim, entende-se que morrer um pelo outro, representa o
amar verdadeiro. Aquele, pelo que sei, disse Fedro, que se sacrifica é sempre admirado
e recompensado pelos deuses após a morte, pois, sendo ele capaz de tal
sacrifício, possui em si, algo de belo e de precioso. Entende assim a própria
divindade. Isto é o que está escrito no
livro de Platão publicado pela Editora Nova Cultura na Coleção Os Pensadores na
página 46.
Desse modo, o amor popular, aquele amor
que é voltado muito mais para o corpo do que para o espírito, tem por objetivo
uma só coisa, os filhos, tanto para os homens, como para as mulheres e é este o
amor com que os seres comuns demonstram amar.
Fredo disse isso e se retirou, sendo que nem
Diotima, nem Aspasia, nem mesmo Hipárquia de Maroneia, se satisfizeram com a
fala dele, e prometeram em um outro encontro, explorar mais o tema, mas para
isso elas disseram, que convidarão Alcibíades, Sócrates e também aquele menino
que é um apaixonado por Sócrates, o Aristodemo de Cidateneão, que chega se
intitular o único amante, no bom sentido é claro, de Sócrates, razão pelo qual
no século XX uns dirão que o discurso de Fedro foi uma apologia ao
homossexualismo, afirmação esta que se encontra no livro Platón do filósofo Mexicano Antonio Gomes Robledo, publicado em
1983, considerando que o forte vínculo deles ultrapassam os valores cívicos,
mas este é outro assunto.